† 落楓居: 陳陽文存

火车对于大多数中国人来说，也许都是一种情结。

买“站票”的人在过道度过一个夜晚，2007（陈阳  摄）

小时候每逢寒暑假会从福州去南平看望爷爷奶奶。那时从鹰潭到福州的铁路是福建省唯一的出省铁路同道，任何一班从福州出发的火车都会经停南平。开始的时候是坐去杭州去南昌的车，后来有了专门到南平的“武夷快”，因为当时号称这个车最终要修到武夷山，当然这个目标最终实现，我至少已经坐了十年只从福州到南平的武夷快。

这个火车顺着闽江的一个支流而上，行车约三个小时。一个半小时之后就开始穿越隧道，于是数隧道就成了我旅行的一大乐趣。有几个隧道特别长，火车能够开上三五分钟。那时候还玩点神秘主义，去发觉这些隧道编号之间的关系，似乎是总结出特别长的隧道从福州算起的编号总是3的倍数。至于福州到南平到底有多少个隧道，是49、50还是51，每一次都有不同的结论，我至今也没有明白。

铁路交通已经深深印在几乎每个中国人的生活之中。春运的时候胡core号召大家开动脑筋来解决铁路问题。如果交通运输没有很大的发展，这个问题似乎并没有什么灵丹妙药可以一劳永逸的解决：因为中国人离不开火车，火车已经成了一种中国情愫。

因为中国人对火车的迷恋，王福春先生所拍摄的画册《火车上的中国人》，就从这个独特的角度打开了反映中国社会的一扇窗口。火车旅途的漫长，使得生活的总总细节都在这一段时空中被重新演绎。

王福春《火车上的中国人》，封面，黑龙江美术出版社，2006年11月第2版
（从印刷效果考虑，此版本明显好过后来上海锦绣文章出版社的版本，虽然价格较贵）

在中国最忌讳拍照，而在火车上尤甚。长期的高压政策使得人们有着超乎寻常的敏感，让本没有隐私传统的中国人在镜头面前变得十分谨慎，深怕自己的什么秘密被别人捉住甚至称为把柄。大多数人对于摄影的认识也仅限于纪念照式的留影，不能理解为什么有人在试图记录别人的生活，是不是别有用心。而火车这个狭小的环境，更是让摄影者无处可逃。

这样，王福春先生的拍摄是带着特别的勇气的。在狭缝中求生存，或许有人可以游刃有余，但是在拐弯抹角中往往就丧失了一些最佳的时机。也许对于生活最直接的记录可能就是不理会这些忌讳，这一点我也许永远也做不到，而王福春的作品正是表现了直白的魅力。

作者主要使用35mm镜头相对平和的视角，从画面的风格上说并没有可以追寻现在所流行的“视觉冲击力”，就是将火车旅途中的一个个切片展现出来。这样这些画面的元素非常“中国”，使用传统报道摄影的视角加上了一点中国摄影追求沙龙风格的唯美。从文字描述来看，作者应当特意选择了比较温情和“和谐”的画面，在配上暖调的黑白（从黑白的影调和调色来看，作者的暗房功底相当雄厚），把火车这个钢铁的世界渲染上一篇浪漫的色彩。

去哈尔滨的时候曾经想拜访王福春先生，连电话号码都准备好了，可惜由于时间的缘故最终没有成行。不过就如同每一刻都有火车在跑，每一天生活都在继续，摄影师们也在各个地方默默地记录着点点滴滴。摄影的艺术和社会价值，孰轻孰重，这个争论非常长久；无论孰是孰非，这许多的例子为我们表明，在直白的记录中我们留住了生活，而生活或许就是一种艺术。

（火车上的中国人，更多作品，请见：http://www.fotoe.com/publication/21814/1）

（本帖原发“落枫居·陈阳文存”，地址：http://blog.photocy.org/?p=585）

1509年7月10日，约翰·加尔文出生于法国，迄今五百年。这五百年来，基督新教的神学，可以说处在加尔文时代。时至今日，主流神学依然是加尔文主义，神学院的系统神学教育可以说是从加尔文的《基督教要义》开始的。加尔文的五百年是值得纪念的。

WORLDmag 为加尔文五百年做的“蛋糕”，上面的加尔文头像也显得可爱多了

神学是一门很奇特的学问。别的学科都是建立在人的理性与思考上的，而神学却是人通过理性以及灵性对神的话语的领悟。在别的学科，有个人独到的见解就可以开山立派以至于功成名就，但是在神学领域，标新立异与众不同却很可能走到异端。这是因为别的学科并没有绝对标准，能够自圆其说就是成功的基础，若是能够说服他人，或许就能飞黄腾达。神学不然，圣经是绝对真理，一个真正优秀的神学家不能够走到圣经之外，也不能将自己的见解加入圣经。看起来仿佛是带着“锁链”跳舞，其实在神的旨意中，祂给予最大的自由。

加尔文的神学也称为“归正宗”（Reformed Theology）神学，其意思就是说并不是另立一派，而是要溯本清源，回归圣经的真理。这个回归从马丁路德的宗教改革中开始。天主教会逐渐高举教会的遗传、将圣经束缚在经院神学之中时，马丁路德从“罗马书”重新找到了“因信称义”的真理，动摇了用人的智慧和汗水苦心建立起来的中世纪“基督教”帝国。马丁路德标榜“五个唯独”（唯独圣经、唯独恩典、唯独信心、唯独基督、荣耀唯独归于上帝）成为基督教新教的风向标。这五点并不是从路德来的，因为路德并不是高举自己，乃是高举圣经、高举基督。

加尔文总体上也是遵循了这样的原则，根据圣经阐述问题。查考加尔文的神学观点，其实并没有什么是首创，都是从圣经中总结，也是古代教父所提出过的。加尔文的贡献在于将这些零散的观点汇集在一起，成为一个完整的自恰的神学系统。四卷《基督教要义》，以现在的视角看来，差不多涵盖了系统神学的大部分内容。由于其清晰明了的系统性，加尔文的思想得到了广泛的传播。

加尔文不仅著书立说，还在日内瓦进行宗教改革实验，使瑞士这个小小的城邦成为新教的一处圣地。当然，这一个试验并非没有缺点。在日内瓦施行加尔文主义所爆发的一些问题，陆陆续续在欧洲其他地方也开始发生。于是就有了加尔文派信徒（改革宗或译归正宗，包括长老会、公理会、和加尔文派浸信会等）和天主教徒、圣公会、路德宗（信义宗）、再洗礼派等等诸多的纷争，特别是发展出的对“预定论”的极端解释，在改革宗内部也出现了不同的看法，这就是荷兰的以亚米念（Jacobus Arminius，又译亚米纽斯、阿米尼乌斯、阿民念、阿明尼乌）为代表的“抗辩派（Remonstrants）”。

亚米念派提出了五个要点，来反驳加尔文主义；为了反驳亚米念派的反驳，加尔文派也提出了加尔文主义五要点（TULIP），针锋相对，兹简述如下：

1. 亚米念派强调“自由意志”（Free Will），认为人并未完全堕落，仍可以凭自由意志接受救恩；加尔文派强调“完全堕落”（Total Depravity），认为人不靠着神的帮助完全不可能信靠耶稣。
2. 亚米念派支持“有条件的拣选”（Conditional Election），即神的拣选基于神预知此人将会信主；加尔文派支持“无条件的拣选”（Unconditional Election），即神的预知完全基于神的计划和旨意，只与神有关，和人的决定完全无关。
3. 亚米念派持有“普遍的救赎”（Universal Atonement）观点，认为神不愿一人沉沦，基督为人人死，那些按照“自由意志”愿意相信的人得到救恩；加尔文派坚持“有限的救赎”（Limited Atonement）观点，认为基督的救恩足够给每一个人的，但是基督只为那些预定得救的人死。
4. 亚米念派声称“可以被拒绝的恩典”（Obstructable Grace），认为神愿意万人得救，但是人可以使用“自由意志”来拒绝神“普遍的救恩”；加尔文派相信“不可拒绝的恩典”（Irresistible Grace），又称为“有效的恩召”（The Efficacious Call of the Spirit），即认为得救是圣灵特殊的恩召，是不可拒绝的。
5. 亚米念派认为信徒可能“从恩典中跌落”（Falling From Grace），即信主之后可能再次失去救恩；加尔文派相信“圣徒蒙保守”（Perseverance of the Saints），俗称“一次得救永远得救”（Once Saved Always Saved）。

加尔文和亚米念两派的争论成为整个新教世界最主要的神学问题。其实1564年加尔文去世的时候，1560年出生的亚米念才4岁，这两人从来没有直接的交锋。当亚米念扛起抗辩派大旗的时候，所面对的是一批加尔文的追随者，TULIP五要点也并非加尔文所提出，在一定程度上是一种强化了的加尔文主义。后来这些观点都开始往多个方向发展，于是两派都有极端、温和等多种观点，形成了宗派之间的分歧，也在宗派内部产生纷争。

这个争论，中国教会也不能幸免，比如曾经沸沸扬扬的“得救”问题。在西方世界，改教之后信仰总体上没有受到大的逼迫，这个问题也不这么突出；在60年来的中国教会，面临着有史以来最严酷的逼迫，有一些曾经为主做工的弟兄姊妹放弃了信仰，因此“多次相信多次得救”、“一次得救永远得救”还是“信到底救到底”，种种说法的讨论不再是纸上谈兵，而是面对残酷的历史事实所需要面对的实际问题。

这样，在纪念加尔文五百年的时候，我们所关心的不仅是历史上的一位神学家和一场旷日持久没有止尽的争论，更要紧的是教会将走向何方。

我们看到，加尔文和亚米念的这一争论，越来越走向与教义的争端，而非通过查考圣经去体察神的心意。前面提到，一位真正优秀的神学家，是放下自己的观点，回归到圣经的人。加尔文主义有多少圣经、多少加尔文自己的东西；亚米念主义有多少圣经，多少因为反对加尔文主义而加入的人的逻辑，其实我们看到，随着争论的升级，可能越来越多的个人的观点被参杂进去。而教会也因为卷入纷争而受到损害。

教会所要走的路，并不是一条高举教义、用（属灵的？）恩赐来压倒别的看法的道路，而是一条遵循神的旨意、尽心尽力尽意尽性爱主我们的神并爱人如己、活出基督复活的生命的道路。教义的争端可以帮助我们增长知识，一定程度上也可以认识真理，但是并不会在生命上改变人。

当然，这并不是说我们在这些信仰的问题上不应该有立场。每个人祷告读经，都得到神的光照，并且照着神给个人的恩赐，领受圣经的真理。因此面对教义问题，我们从圣经中将会有所领受。那么我们就应该凭着信心持定从神而来的亮光，但是也不要因为教义观点的不同而否定别人爱主的心和主内的生命。宗派可能是因为教义的异同而分裂或联结，但是将我们联结在一起的不是教义，而是爱我们并且为我们死的救主耶稣基督。

教会走这样生命的道路，在一定程度上可以弱化神学和教义，而强调遵守基督徒道德，过得胜的生活。在中国，王明道先生可以说是弱化神学、强调生命的典范。王明道写作的时间大约是从1927年至1954年，著述数百万字，除了《重生真义》等少数文章谈及一些神学立场，其余大部分在教导信徒如何过圣洁的生活。王明道先生曾经有这样一个趣事，1925年6月，中国教会七位备受尊敬的人物聚集讨论一个重大议题：如何工作以保守圣经真理，因此决定组织“笃信圣经会”，并且讨论该组织的信条。因为圣经中没有直接提到“三位一体”这个词，王明道先生（25岁）当时并不明白三位一体的意义，所以在投票通过此信条的时候，王明道并没有举手，这样这个信条就没有通过（参《受伤的勇士–王明道的一个世纪》第121-123页）。举这个例子并不是说王明道是否认三位一体的异端，他后来也说过当时是“年轻不懂事”（同上，第65页），而是要说明一个态度：“三位一体”是一个教义概念，虽然有充分的圣经支持，但是这个词本身毕竟在圣经中没有出现过，而是从圣经中得到的一个教义。我们要知道的，最重要的是圣经，其次才是从圣经中得来的教义，最末才是圣经中不是特别明确的一些教义争端。

下面翻译了一篇文章《从亚米念主义，到加尔文主义，到圣经所说的：一份个人的见证》（FROM ARMINIANISM TO CALVINISM TO THE BIBLE:A PERSONAL TESTIMONY），这篇文章讲到作者如何从一个亚米念主义者，成为接受了四个要点的加尔文主义者，后来通过读经发现加尔文主义的观点虽然有圣经根据，但是在很大程度上超越了圣经的论述，并且最终成为一个相信圣经的话语，而不是人对圣经的解释的信徒。在具体的问题上，我和该文作者观点不尽相同（总体上我个人的领受比作者更接近加尔文的观点），但是其态度和王明道先生是如出一辙的，正如作者在文章末尾所劝告的，“信徒应当花更多的时间在神的话语上，而不是去追随某些人和阅读那些关于神的话语的书籍。”

加尔文诞生五百年，争论却从来没有停止过。如果中国教会继续争吵于“得救”等问题，或许也将是无穷无尽的。西方教会的教训应当引以为鉴。五十年代当有人问到杨绍唐牧师关于中国教会的道路时，杨绍唐回答说“走王明道的路”。当时那句话指的是王明道先生与“不信派”（现代派/自由派）分别的道路；而如今看来，这句话可以赋予另一种含义，那就是走王明道先生所遵行的弱化神学问题、强调信徒属灵生活的道路。

从亚米念主义，到加尔文主义，到圣经所说的：一份个人的见证

FROM ARMINIANISM TO CALVINISM TO THE BIBLE:A PERSONAL TESTIMONY
作者：Peter L. Laitres

原文地址：http://www.peterlaitres.net/arminian_calvinist.htm

简介

本文写作的目的并非要毁谤中伤或贬低那些持定亚米念主义或加尔文主义立场之人的属灵生命。这仅仅是一份个人的见证，写到关于我从神的话语中所学到的。写作此文的时候，我真诚地希望那些持有不同观点的人不是从他们偶然接受的神学立场，而是能够严格地从圣经的角度来审视他们所相信的关于神的主权和人的责任的观点。本文的目的绝非开启一个令人生厌的辩论，而是希望激励信徒自己去查考圣经的真理。

我在写作的时候，时刻考虑到本文的主要读者将是我的独立基要派浸信会会友。因此本文并非高深的、令人头痛的象牙塔式的神学讨论，而是单纯的论述在过去的18年中我对此问题的学习。

重生于亚米念派教会

我于1981年平安夜在关岛美国空军服役时得到了重生。一位同事在他的生活中一直为主作见证。我感谢神，祂用着这一位主内的弟兄打破了我一切罪的捆绑和心中的愚昧，带领我接受荣耀复活的主作我的救主。

我得到重生的教会是Yigo神召会（Yigo Assembly of God）。我在罗马天主教会出生成长，后来失去了信仰，堕落于年轻人最严重的黑暗中。此时在某些神召会教会中狂热的灵恩运动（charismatic movement）还没有发生，他们虽然是彻底的五旬节派（Pentecostal），但是在那个时候实际上比较接近基要派（fundamentalism）。在末世论上，他们之间唯一的区别就是大部分神召会会友相信“部分被提论”（partial rapture theory；该理论认为并非所有信徒都会被提，而是只有那些警醒等候的信徒才可能被提。他们的理论依据是十个童女的比喻。–译注）。神召会如同我所知道的五旬节教会和灵恩派教会一样，都是极端的亚米念主义。他们强调一个人可能失去救恩[1]，一些著名传道人常常反对“一次得救永远得救”和加尔文主义。这并不奇怪，因为整个（灵恩）运动都是基于经验的。更进一步，他们的教义认为救恩并不足够，一个人还必须必须通过方言的恩赐领受圣灵的洗。这是神召会官方的教义，你可以从这里查到[2]。我从来没有方言的经历。事实上，尽管我当时无知，也并未学过，我仍然知道在那个教会中有一些不正确的教导。

回到我们要着手的问题。我曾经认为信徒会失去救恩。这个说法对我讲得通：既然我求耶稣来拯救我，我为何不能放弃这种愿望回到我堕落的状态中去呢？公平地说，必须指出这个事实：亚米念主义者关于怎样会导致失去救恩，有着很大的分歧。大多数亚米念主义者，我称之为主流亚米念派，认为失去救恩是个人长期背教并且最终完全失去信仰的结果。他们在一定程度上有得救的确据，但是如果一个人失去了得救的愿望，那么他将重新堕落。其他的（亚米念派）教会，比如五旬节派教会（the Pentecostal Church of God），他们相信信徒每次犯罪，他/她就会失去救恩，直到他们悔改、重新与神和好。显然这是一种极端的观点，但是我遇到不少人，虽然在不教授这种观点的学校中读完了4年的学院教育，他们还是告诉我这就是其应有的方式。当然，有这样一个例子，一位宣扬此观点的人，虽然他离婚了，却仍使用教会（the Church of God）的执照讲道，尽管他并不知道他是前千禧年派、后千禧年派还是无千禧年派。这样，将所有亚米念主义者判定为无知显然是不公平的。

间断6年之后，受浸并称为浸信会会友

这样，我重生后的几个月就离开了教会，在将近6年的时间中都没有返回。当神抓住我心的时候，我于1988年1月3日返回教会并且在那年的复活节受浸。尽管我成了一名浸信会会友，但我仍然相信一个人会失去救恩。这种信念并非基于圣经的（我当时几乎不读经），仅仅是因为我被亚米念主义者教导说那是符合逻辑的结论。作为一个浸信会教会，这间新的教会相信救恩是稳固的。他们是温和的加尔文主义者。我开始在自由大学（Liberty University）上一些课程。通过Ed Dobson的教导，我开始看见救赎是上帝神圣的工作。

成为四要点加尔文主义者

（加尔文主义者为了反驳亚米念派的观点，提出了加尔文主义五要点，即Total Depravity全然的堕落、Unconditional Election无条件的拣选、Limited Atonement限定的救赎、Irresistible Grace不可抗拒的恩典、Perseverance of the Saints圣徒永蒙保守，英文所写为TULIP，合“郁金香”之意。这里提到四要点加尔文主义，即作者相信除了Limited Atonement之外的其余四点。–译注）

当我继续学习，我放弃了所有的那些观点，成为了一位四要点加尔文主义者，接受了被称为亚目拉督假定普救论（Amyraldian hypothetical universalism，即四要点加尔文主义–译注）的观点。这是一种调和“特定的救赎”（通常指加尔文主义TULIP五要点中的“有限的救赎（limited atonement）”，为五要点加尔文主义的基石）和亚米念主义的普救论的观点。其教导说基督平等地为了所有的人受死，并且为每一个人普遍地提供了救恩。这种观点强调神不愿意一人沉沦（结18:23，33:11；彼后3:9），并且基督为了众人献出自己（赛53:6，罗5:18，约一2:2）。我至今仍然相信这种关于救赎的观点，尽管这不是系统加尔文主义的一部分。许多信徒用这种观点取代“有限的救赎”，与加尔文主义其他四要点相配搭。

“真正”的加尔文主义者拒绝四要点加尔文主义

这样就铺设了一条成为四要点加尔文主义者的道路，也就是我在几年间宣称我所相信的。通过学习神的话语，我开始看到不同的事情。一次初步的读经就反证了TULIP五要点的解释，因为圣经中明确地说基督为人人死。如果基督宝血的救赎功效并不是为了所有人，那么救恩给予所有人这件事就是虚构的。然而，整本圣经充满了关于基督救恩的宇宙性与对于那些拒绝神白白给予的救恩的人的定罪这两方面的论述。加尔文主义者做了一些辩解，大意是说逻辑其实并不重要，这个我们所不能明白的事实正是证明了神隐秘的工作。这对我而言是荒谬的。接下来发生的事情使整个加尔文主义的毛线球被解开了。在读了Loraine Boettner、Cornelius Van Til和其他加尔文主义者关于这个问题的论述后，（我明白了）浸信会会友声称他们是加尔文主义者其实是错误的。一个人要么接受整个（加尔文主义）系统，全部的五点和相关的教义，要么就拒绝它。这是改革宗（Reformed）/长老会（Presbyterian）这些真正的加尔文主义者所说的。他们认为浸信会中的加尔文主义者是假冒的。我开始看见加尔文主义是一个完整的教义系统，如果坚持其中一个，那么就必须接受全部（包括“立约神学（covenant theology）”，如果去掉这一点，对加尔文主义的“证明”就消失了）（圣约神学是一个阐释圣经的系统，……分为三个约：行为、救赎和恩典的约。圣约神学指出，神在最初已与亚当立了一个行为的约，应许顺服的得永生，不顺服的要死亡。自亚当犯罪后，死亡临到人类。但神以恩典的约去解决这个人类困境，使罪和死的问题得以解除。基督就是神恩典的约最后的中保。选自《慕迪神学手册》，–译注），否则就全部不接受。这些“真正”的加尔文主义者就如同一个停止的钟，每天有两次，他们碰巧是正确的！现在，我不能同意他们了，他们认为基于神的先见（或译预知）的拣选就是亚米念主义。尽管历史上有一些例子是这样的，但是事实上如今许多亚米念主义者是否认任何形式的拣选。

从圣经中学习加尔文主义得到新的结论

当一个人开始一节一节地查考圣经，遇到那些所谓支持加尔文主义的经文，他就会对整个体系非常警觉。它是基于一些相当难以吞咽的神学假设。其中之一是说（旧约时代的–译注）以色列人和教会是同等的（这是加尔文注意和圣约神学的一条基本教义）。以弗所书2章14-18节将以色列人和教会非常明确的分开，新约的其他经文也是这么说的。这也基于一个被称为“神的拣选与人的堕落的顺序论”（Lapsarianism，讨论在创世之前，在神的意念中关于神的拣选和人的堕落的顺序的问题，分为Supralapsarianism/Antelapsarianism即人类堕落前神拣选论和Infralapsarianism/Sublapsarianism/Postlapsarianism即人类堕落后神拣选论。多数加尔文主义者对两者都否认，认为神的心意是永恒的。其他加尔文主义者（以及许多非加尔文主义者或亚米念主义者）也拒绝这种观点，因为他们认为任何关于神的心意的顺序的问题都是不必要的和基于某些假设的猜测–译注）的假设。他们讨论亚当的堕落在神永恒的计划中的何处发生。极端加尔文主义认定“人类堕落前神拣选论”，这是一种异端的教条，认为神从未拣选者的死亡和刑罚中得到乐趣。我将不深入这个问题，因为其仅仅是人类的推理。我开始看作为浸信会信条的“费城信仰告白”（the Philadelphia Confession of Faith，1742）。许多用以支撑其论点的经文是可笑的。比方说，对于即将成为信徒的人的“有效的恩召”（effectual calling，指的是神所成就的工作，让人觉悟自己的罪恶和苦难，又光照人心，是人认识基督，并且更新心志，能够接纳福音中所白白传授给我们的耶稣基督；和加尔文主义第四点“不可抗拒的恩典”有关–译注），这一论点是被诗篇110篇第3节和雅歌1章4节这两节经文所支持的！我几乎不能想象它们是清晰的救恩论的信息。同样在第十章，婴孩的救赎被约翰福音3章3节、5-6节所“证明”！我还可以列举出无数的例子，但是这些已经足够了。我稀奇有多少声称相信“费城信仰告白”或“新罕布什尔告白”（the New Hampshire Confession）的基要派浸信会会友曾经读过这些文档并且查阅过这些陈述中所给出的经文？

在两位追随者[3]所写的捍卫加尔文主义、名为《加尔文主义五要点（The Five Points of Calvinism）》的书中，他们提供了马太福音1章21节这样奇怪的证据来支持“有限的救赎”，这节经文说，“她将要生一个儿子。你要给祂起名叫耶稣。因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这节经文和救赎的范围有何相干？好吧，加尔文主义者说以色列人等同与教会，这样基督仅仅为了属灵的以色列人（指教会–译注）而死。我相信每一个人都会看见，这里面有许多臆测是没有办法得到圣经支持的。当我一页一页翻看此书的时候，我开始明白的看见加尔文主义在时间开始以前所选定的皇帝其实是没有穿衣服的。

当我更多的研究这个问题，我越来越发现加尔文主义五要点（TULIP）中的任何一条都不能够被圣经所支持。没有一个加尔文主义要点可以直接被引用的经文清晰地证明。我的意思是，如果我要说基督为所有人死，我可以指出一系列经文，例如约翰一书2章2节，希伯来书2章9节等等。如果加尔文注意对于救赎的观点和解释是正确的，那么提摩太前书1章15节，“基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁”，这句话就可以用来证明只有选民才是罪人！（感谢Dan Mitchell博士提供这一点）（这里的逻辑是如果基督只为选民死，这节圣经说基督为了罪人死，那么非选民就不是罪人，因为按照这个观点，基督并没有为他们死。–译注）这样，一旦TULIP的薄木板被剥掉一层，我们就会看到全部的五点都倒塌了。关于“不可抗拒的恩典”的教义是另一只纸老虎。在费城信仰告白中，以弗所书1章19-20节被用来证明这一点。我看不出在这两节经文中有任何关于“不可抗拒的恩典”的教导。我倒是知道有几处经文指出罪人因为不接纳神的恩典而遭到惩罚，例如马太福音23章37节，“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意！”，彼得后书2章19-2节等等。关于这五点还有许多其他可说的，但是这已经足够了[4]。并没有证据来证明“无条件的拣选”和“完全无能力”（费城告白第十章，谈到人“并没有能力”）中的任何一条。更进一步的，使用“圣徒蒙保守”这一术语并不能按照圣经的意思表达出神的子女得到永远的救恩这一真理。需要补充的是，“圣徒蒙保守”这一术语背后的基本思想是正确的，可惜的是这个非圣经化的命名。小结一下，没有任何直接的经文支持五点中的任何一点，但是却有一些清晰的经文去反驳他们。这样，在挣扎中，我放弃作为四要点加尔文主义者，而是决定严格相信圣经在这些以及其他问题上直接的教导，没有加添，也没有减少。

圣经教导了什么？

• 神是主宰（腓2:13）：没有人否认这点，尽管亚米念主义总体上弱化了神的主权。神可以做一切祂所喜悦的，但是圣经同样也教导说神给了人自由意志。

• 人是有责任的（约8:24）：再说一次，这是加尔文主义者严重偏离（真理）的地方。在圣经中神不会让人负责，除非祂给了人一条退路，这样，祂在基督里清楚地给了所有人救恩。所有加尔文主义者用以“证明”他们观点的信息总是附带有人的责任的。请仔细阅读约翰福音6章37节、40节和44-47节，以弗所书1章3-14节（特别阅读12、13节），彼得前书1章2节[5]等等，你会看到这个真理。

• 救恩是白白的（弗2:8），救恩是永远的（来5:9）。
  信徒在基督里永远安全。这是为什么圣经称之为“永生”。我永远不会忘记当我还在疑问信徒是否会失去救恩的时候，Ed Dobson博士对约翰福音10章27-29节的讲解。他教导说，神的话清澈透明地阐述了救恩是永远的：我是神的孩子，并且这个关系永远不会被打破（罗8:35-39）。

这样，我从亚米念主义者，成为了加尔文主义者，而现在仅仅单纯地相信神的话语。从这二十年漫长的神学历程中，我得到这样的结论，就是信徒应当花更多的时间在神的话语上，而不是去追随某些人和阅读那些关于神的话语的书籍。

[1] “鉴于圣经教导信徒的救恩的安全取决于在生活中与基督的关系（约15:6）、鉴于圣经呼召（信徒过）圣洁的生活（彼前1:16，来12:14）、鉴于关于一个人的名字可能从生名册上被删去（启22:19），并且鉴于一个人相信了一段时间以后可能离开（路8:13），神召会总会否认关于一个人一旦得救就不可能失去救恩的立场。”–源自神召会“关于信徒救恩的安全（The Security of the Believer）”的立场

[2] 神召会官方“基要真理陈述（Statement of Fundamental Truths）”包含许多关于“在圣灵里的洗”和“灵洗最要紧的身体的证明”即“在圣灵里受洗的信徒最要紧的身体的见证就是可以使用方言说神的灵给他们的话语。”–源自神召会“基要真理陈述”第7、8点。在五旬节派的早期，他们还期待有一个激烈的、情感上的转变。

[3] “加尔文主义五要点：定义、辩护与文档”，David N. Steele和Curtis C. Thomas著，长老会和改革宗出版社（Presbyterian and Reformed Publishing Co.），Phillipsburg, NJ, 1963, 第40页。

[4] 如果正确定义“完全的堕落（total depravity）”，那么它仍然是圣经里的教义。圣经教导说，当人堕落之后，与神的关系坏到极处，不能做任何事情去取悦神（罗3:10-12）。加尔文主义将这个基本的真理往前发挥了一步（或是两步），事实上是在教导说一个人必须预先被圣化，并且重生，之后他才能在信心中转向神。这样的说法就是对现状的“完全无能力（total inability）”，是需要被否认的。

[5] 关于这句经文的另一个问题是加尔文主义的支持者如何使“神的先见”（或译预知，foreknowledge）成为原因。根据使徒行传2章23节，基督（被定十字架）是注定的（foreordained），也是预知的（foreknown）。实际上，这两个词被同时包括在这句经文中（KJV的翻译是Him, being delivered by the determinate counsel and foreknowledge of God，–译注），表明他们并不是同一个意思。使徒行传4章28节同样也说到神对基督而非信徒的预定（predestination），并且将我们带到罗马书8章29节。这样就显明，“神的先见”在“神的预定”之前。这样，从彼得前书1章2节，我们看到拣选（election，在第1节的希腊文中用的是eklektois）是“照父神的先见”。加尔文主义错误地将“先见”当作原因，并且与“预定”混淆了。

（本文原载“落枫居·陈阳文存”，地址：http://blog.photocy.org/?p=526。如需转载，请勿将正文与翻译文章分离，谢谢！）

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1、修改了archive.php，使得现实category和archive里面的文章可以正确换行；

2、参照fivetone的文章，把收藏/分享的功能从AddThis换成了fivestone修改过的Sociable。前者需要访问addthis的网站，后者完全基于本站。

3、参考“Z-Blog的RSS优化插件Better Feed”这篇文章做了RSS访问统计。此文是针对Z-Blog的，不过对于WordPress也是类似：（1）、使用基于图片的统计工具，该文中提到雅虎统计，现在已经卖给了量子恒道；（2）、使用Better Feed工具将统计工具提供的图片插入RSS Feed中。今天测试了一下，工作还算正常。

一直认为在福州淘不到什么画册。在一家书店，确实是以旅游画册为主，不过要走的时候，在不起眼的角落见到了一个“纸上纪录片系列”的摄影画册。由上海锦绣文章出版社出版的这一系列画册，从印刷上说实在是非常寒碜，甚至都没有用铜版纸印刷。（或许和这个系列的定位有关系，从“纸上纪录片”这个题目来看，编辑们可能是在强调摄影的记录而非艺术价值，所以在印刷上就不下功夫了…）考虑到这些摄影师和他们的作品，还是愿意忍耐一下视觉的痛苦，通过想象来还原这些作品原本的模样。

《金山寻梦》，刘博智，上海锦绣文章出版社，2008

在已出的几本中，我认为比较有价值的是清华社会学系老校友张祖道先生的《江村纪事》、王福春的《火车上的中国人》（当然黑龙江美术出版社的那本印得好多了），陆元敏的《上海人》、宁舟浩的《京剧守望者》、骆丹的《318国道》以及本文要介绍的刘博智先生的《金山寻梦》。

摄影家刘博智是美国堪萨斯大学美术学院设计系教授，1950年出生于香港，19岁到加拿大留学，曾经在餐馆当帮工，后入读加州布鲁克斯摄影学院和加州艺术学院。

非常有意思的是，华裔摄影家曾广智和刘博智有着类似的经历，都是从香港到了加拿大，在西方接受了艺术教育。曾广智的作品取材于共产中国所代表的东方共产主义世界，而刘博智先生常年以来记录着海外华人以及中国大陆所经历的时代变迁。中国的传统和西方的经历在他们的作品中巧妙地结合，构成了一种动人的张力。正如刘博智自己所说“1970年前往加拿大哈利法克斯，在美美酒家做帮厨。与当地小城镇华人团体的亲密接触成为了我以后三十多年纪实摄影的泉源。”

老移民夫妇，摄影：刘博智

这一本《金山寻梦》就是刘博智先生对于老一代北美广东裔移民的记录。从读者的角度而言，作为从中国大陆赴美的留学生，我似乎已经与早期的华工、移民相距甚远，难以感同身受。漫步在唐人街，听着熟悉又陌生的福州乡音，看着亲切却遥远的中文招牌，仿佛流落在一个逝去的时代。在北美华人，大约有些不同的圈子：最早是广东人，19世纪中叶就来到加州淘金，修筑铁路，似乎在西海岸广东移民较多。在东海岸的唐人街中福州人的身影就渐多了。福建人慢慢抢占了全国餐馆的市场，从传统中餐到自助，从日本料理到泰国参观，无论装修是如何的异域风情，在员工的交谈中总能不经意听到福州话。此外另外一批就是留学生和技术移民，有些勤学苦读日夜满没在实验室中，也有风流潇洒享受大千世界百般的娱乐。无论如何，留学生们，这些所谓的“知识分子”，大多不屑于那种“打餐馆”的谋生，和先前的劳动移民开始有了一定的距离，只有在周末去华人超市买菜的时候才有那么一点点的交集。

刘博智先生独特的经历成就了这个系列的拍摄。他自己打过餐馆，又是香港人，能够融入广东移民的圈子中，加上了西方艺术学院的教育，整部作品无论是构思、取材、拍摄、整理都非常到位。作者不仅是一位使用影像的叙述者，他的文笔也细腻温馨，用穿插的文字将照片背后的一个个故事娓娓道来。时间带着它固有的悲伤，将一个个故事染成淡淡的灰调，如同那些黑白照片，在年代中慢慢发酵，成为一种历久弥珍的真实，让人不禁潸然。

在这本书中，照片都是那样的平实：单身公寓里有着生活一切的必须，四围贴满了报纸、地图还有那些承载着记忆的照片，用墨西哥酒浸泡的蛇酒，祭奠的祖先的排位，还有养老院中已经年迈只能彼此搀扶的老人。他们也曾风华正茂，为了“金山”的梦来到这片陌生的土地打拼，付出自己的青春和汗水，丢弃原有的背景，在文化与自我认同的迷失中换来一份寄居的、简朴的甚至赤贫的生活，以及一些在叶落归根时可以显扬的财富。也许他们交往的范围就是几个朋友，行走的距离就是说粤语的几个街区；当他们老了的时候，是墙上的一张故乡地图、几张家人的照片，在一个一个孤独的夜间带给他们安慰。面对这样的场景，我们并不需要什么所谓的“视觉冲击力”，因为在这一个一个的元素被真实地捕捉的时候，它们就形成了一种震撼。

作为一种记录的记录的摄影，就如同文字、录影、录音，将时间留住，又如同历史和考古，是一种曾经存在的证明。在时间一切都在消丧，在这世界上的没有什么可以永存。物质会破坏，情感会黯淡，人的精神会消磨，曾经的壮志弥散，梦也会变得那么平淡，梦中的金山褪去了颜色。看着这一张张照片，它们唤醒了逝去的时光的真实，也在告诉我们，曾经有这样一个梦，有这样一群人在追寻着这样的梦，现实消失于在甜蜜的梦中，梦消亡在辛酸的现实。

如果说“财富”曾经代表着美国梦，今天彼岸的财富似乎已经不再那么吸引我们，“金山”仿佛倒塌了。但是仍然有这样一批一批的学子，为了儿时的理想，为了学术的成功，勇敢地离开家乡，踏上未知的征途，编织出一个新生的梦。当我们的梦再一次褪色的时候，不知道它们是否也能化作一张张的照片，历尽铅华褪尽了颜色，在无声的黑白中来证明共度人生中这曾经豪情的精彩？

（本文原载“落枫居·陈阳文存”，地址：http://blog.photocy.org/?p=511）

（按：布鲁明顿华人基督教会（Bloomington Chinese Christian Church， BCCC）2009-2010年的主题定为“建立基督的身体”，这是在以弗所书4章12节所提到的。BCCC教会从团契算起已经有十几年，正式建立教会也有三年之久，但是建立教会并不是一个一劳永逸的事情，乃是一个不断增长的过程。本文试以以弗所书4章13-16节，将这个主题分为四个分题“认识神的儿子”、“在真道上生根成长”、“在爱中彼此建立”以及“在服事中彼此相助”作为四个季度教会的副主题，并且讲解相关的圣经信息。）

一、什么是基督的身体

圣经告诉我们，耶稣基督有着完全的人性，也有完全的神性。约翰福音1章14节说，“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理”，这个道乃是“太初有道，道与神同在，道就是神（约1:1）”。“道”的意思就是话，圣经中说的道就是神的话。我们在约翰福音的第一句看到了一个奥妙的事情，在起初的时候，神的话就与神同在，神的话就是神。在历史中的一个时刻，神的圣言以肉身显现，道成了肉身，就是把我们从罪中拯救出来的神子主耶稣。

以赛亚先知是在耶稣以前约七百年的一位先知，他在他的书中已经预言了主的形象：“祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕他（赛53:3）”。耶稣道成肉身来到这个世界上，“祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式（腓4:6-7）”。祂舍弃了天上的尊贵荣耀，作木匠的儿子，是“奴仆的形象”，也没有“佳形美容”，卑微降生在马槽，以羞辱到方式钉死在各各他的十字架上。希伯来书中提到，“所以基督到世上来的时候，就说，’神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体’（希10:5）”。基督来到世上，是无限的神来到有限的世间，是圣洁的神来到污秽的世间，父神为祂预备了身体，不是为了去享受尊贵荣耀，乃是要钉死在十字架上，拯救我们这些卑微的罪人。罗马书中说，“神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案（罗8:3）”。因此基督道成肉身，就是要为我们死，“特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼（希2:14）”，“以自己的身体，废掉冤仇，…，既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架，使两下归为一体，与神和好了。（弗2:15-16）”

因此我们今天与神和好，将来得以进入祂的荣耀中，永远与祂同在，乃是耶稣借着肉身的死所成就的。主耶稣被钉死之后的第三天，“七日的头一日，黎明的时候，那些妇女带着所预备的香料，来到坟墓前。看见石头已经从坟墓滚开了。她们就进去，只是不见主耶稣的身体（路24:1-3）”。从此，祂多次向门徒显现，和门徒一起吃喝，也让多疑的门徒多马摸祂受伤的肋旁；但是祂又能够超越时空的限制，在不同的地方出现，主的身体不仅是普通的肉身，乃是“荣耀的身体（腓3:21）”。

如今基督已经被神接上天去。这样说来，如今在这个世界上是不是已经没有基督的身体了呢？祂升天的时候，对门徒说，“我就常与你们同在，直到世界的末了（太28:20）”。以弗所书告诉我们，“祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体（弗4:8-12）”。在这里我们看到，基督升上了高天，掳掠了仇敌，就将各样的恩赐赏给人，赐下不同的职分，让信徒各尽其职，其目的乃是要“建立基督的身体”。因此我们知道基督已经升天了，但是在地上仍然要建立起基督的身体。

这个基督的身体是什么样子的呢？“基督是教会的头（弗5:23）”，而“我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体（罗12:5）”。因此我们在教会中互为弟兄姊妹，彼此同工，也彼此为肢体，“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。（林前12:13）”从这些圣经中我们看出，基督的身体就是我们众圣徒在一起的聚集，基督的身体就是教会。

教会是神旨意中的旨意、心意中的心意、计划中的计划、工作中的工作。 “神的奥秘就是基督（西2:2）”，基督的奥秘就是教会（参弗3：9-10）。关于教会，圣经中有许多的描述和比喻。教会是神的家，是圣灵的殿，是祭司的国度，是真理的柱石和根基，是精金的灯台，在将来的时候是基督的新妇，而从现在而言，教会就是基督的身体。

二、如何建立基督的身体

以弗所书中提出“建立基督的身体”，就是说要建立教会。以弗所书接着提到，“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。（弗4:13-16）”。这一段话给我们建立教会具体的引导。

（1）、认识神的儿子

教会之所以为教会，并不是因为有礼拜堂，不是因为有礼拜的条例，不是因为有金钱的奉献和爱心的服事，这些都是教会所需要做的，但是教会之所以为教会，乃是我们各人都“认识神的儿子”，在基督里合一。

约翰福音第15章，主耶稣对门徒说，“我是真葡萄树，我父是栽培的人（约15:1）”。这里耶稣说自己是一棵葡萄树，这个树所包含的是什么呢？主耶稣接着说，“我是葡萄树，你们是枝子（约15:5）”。基督把自己比喻做葡萄树，不是一个“光杆”的葡萄树干，乃是一棵丰满的枝叶繁茂可以结出丰盛果子的葡萄树。然而，虽然在人看来是枝叶繁茂，但是这一些枝子若不是接在葡萄树上，就不能够结果子，反而要枯干；枯干的枝子不能接果子，没有别的用途，只能拿去焚烧了。耶稣说，“人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了（约15:6）”。枝子是比喻信徒。我们常常能看到很多人聚集在一起组成了一个聚会，世界上这样的聚会很多，例如种种团体、俱乐部、帮派、党派等等。但是教会的存在是有异与这一切的团体的，因为教会是因为一种爱好、一个目标、一些共性联系起来，教会乃是因为所有的成员都认识神的儿子，也因着神的儿子联系起来，这种练习不是属地的，乃是属天的。教会要连接在基督之上。如果教会的成员不认识神的儿子、不常在主里面、不遵行主的命令，虽然名义上还叫做教会（正如我们如今所见到的许许多多形形色色的“教会”一般），但其实是已经从葡萄树上掉下的枝子，是从身体上落下的肢体，已经断绝了养分的供应，终究是要枯干要被废弃放在火里焚烧了。

圣经中两次提到“同归与一”，都是在以弗所书，第一次是说神旨意的奥秘，“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一（弗1:10）”。这个合一是在基督里的合一。第二次提到“同归与一”，就是在之前引用的那段圣经中，“我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量（弗4:13）”。

由此我们可以看到，圣经中提出的“合一”，乃是在基督里面的合一，也是在真道上的合一。这不是两个合一，乃是统一的一个合一。因为真道就是神的话，道成了肉身就是基督，因此，当信徒们都进入到基督里面的时候，必然对神的话语（圣经）笃信不疑，在基督里面合一就是在真道上合一；同样的，当信徒们真正相信神的话语，他们也必然认识耶稣基督，因此在真道上合一必然也在基督里合一。因此这样的合一，和“认识神的儿子”是不能分开的。

可是如今我们看到世界上有很多不同的教会，也有很多不同的教会系统（宗派）。除去那些不相信圣经的真理，或是在圣经上加增删减某些道理的“异端”，我们仍然看到很多追求纯正信仰的教会，这些教会彼此仍然有一些不同。那么哪一个教会是基督的身体呢？还是基督有许多身体呢？

当年面对哥林多教会的分裂状况，使徒保罗曾质问他们，“基督是分开的吗？（林前1:13）”今天我们所看到的有形教会有很多，但是在神眼中，教会也只有一个，因为基督不是分开的，基督的身体也不是四分五裂的。将世界上所有遵行圣经真道的教会连结在一起的就是基督的身体。自从始祖堕落以来，人类就陷在最终，人人都亏缺了神的荣耀，成为神的仇敌，在心中抵挡神、否认神、拒绝神。但是神以祂奇妙大爱，藉着耶稣基督的肉身在十字架上受死，拯救我们这些因怕死而作罪的奴仆的人脱离罪的权势，得以进入神光明的国度。教会中每一个信徒，本也是世界上的罪人，但是因着神的恩典，得以认识神的儿子，并且被从世界上召聚出来，进入教会之中。因此教会不是因为组织制度或者会友制而联合，乃是因为认识神的儿子而联系在一起，而这些所有认识神的儿子的人都一同经历过救恩，也一同在一个基督的身体之上，因此圣经中说，主是“教会的头，祂又是教会全体的救主（弗5:23）”。

当然，虽然信徒都“认识神的儿子”，但是以人的有限，去了解神的无限，我们所能知道的仍然是有限的。因此，相信圣经真道的信徒，在对神的儿子基本的认识上是一致的，他们都能够得到救恩，但是在一些具体的小问题上，可能有不同的理解或者侧重。于是，在这些问题上持定相同立场的人就往往在同一个有形的教会中聚会，这样有形的教会之间就在某些神学问题上持有不同的立场，加上历史的沿革，就形成了许多宗派。宗派使得教会看起来变成分裂的，但是就如我们前面所言，在人看来的分裂，在信仰的要道，就是“认识神的儿子”上，仍然是有合一。并且圣经告诉我们，“不要辩论所疑惑的事（罗14:1）”。既然我们的认识是有限的，那么在相同的真理根基上某些不关乎救恩的神学问题，不同的教会应该彼此尊重。这样宗派在人看来是引起了分裂，但是在这样分裂的背后，实际上维持了教会间的“和谐”，并且无损于在信仰根基上的“合一”。

无形的教会只有一个，并且也只有一个。如今有许多似是而非的说法，有人说有道德追求、行为高尚的人都是基督徒；也有一些著名的“布道家”说佛教、回教、印度教，他们也是基督的身体。但是圣经告诉我们，我们要建立基督的身体，必要的条件就是认识神的儿子。肢体岂不要和身体相连吗？不认识基督的人岂能成为基督身体的一部分呢？使徒彼得曾经宣告说，“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救（徒4:12）”。保罗说到教会的根基，“那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基（林前3:11）”。如今的教会也要有这样的勇气，不是附和世人的价值标准，满目跟从无限的“宽容”，或者在圣经以外找到什么新的道理，乃是“为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩（犹1:3）”，勇敢地宣告这样的信息，认识神的儿子是得救的唯一途径，认识神的儿子也是真教会所必不可少的。

（2）、在真道上生根成长

有很多非信徒谈到基督徒的时候，他们常常会问，某某某是如何“信教”的？或是如何“加入教会”的？因为在他们看来，教会是一个组织，“教徒”们是在相信这个组织，加入这个机构。但是作为信徒我们应该明白，我们进入教会中，并不是因为我们要加入这个群体，乃是因为我们认识了神的儿子，从此被称为弟兄姊妹，就是一家人，这样大家自然就在教会这一神的家中。

这样，一个人真正认识了神的儿子之后，就有一件事情发生，就是基督徒所说的重生：每个人都从母亲出生了一次，这是我们肉身的生命。但是在罪中的人是与神隔绝的，虽然在肉身是生的，在神看来却是死的。因此我们需要耶稣，使得我们在神那里的灵生命再一次活过来，因此人的灵生命需要重新被生一次。“重生”，在圣经里面有四方面的意思：（1）、是从神生的，约翰福音1章12-13节说，“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”。这里“祂”指的是耶稣，凡接待耶稣的，就是从认识了神的儿子，这样神也赐给我们权柄，与耶稣一同做神的儿女；（2）、从水和圣灵生的，约翰福音3章里面，尼哥底母问耶稣关于重生的事情，耶稣回答说：“我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国（约3:5）”。这里讲到从神生的的具体方式，就是从水和圣灵生。水代表悔改的洗礼，人认识神，必须先承认自己的罪，因为神是圣洁的，神不能和罪有所关联。因此悔改是我们得到重生的前提。悔改之后，神就赐下圣灵在我们的心中，因此从三位一体的神生的人，准确的说是从圣灵生的；（3）、用福音所生，保罗说，“因我在基督耶稣里用福音生了你们（林前4:15）”。重生的机会，神为人预备下了，但是如何领人得到这个机会呢？神就预备了“福音”，就是圣经上关于救恩的教导，以及一批传福音的人，吸引万人归向祂。正如天然的出生需要有帮助，福音就是使人重生的帮助；（4）、用真道生的，雅各说，“祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中，好像初熟的果子（雅1:18）”。一个重生的信徒，必须相信圣经的真道，也必须遵循圣经的真道，在生活中活出新生的样式，做“初熟的果子”，来见证神百般的恩典。

这样，当我们得到了重生，得到了属灵的生命之后，就和肉身的出生一样，这个新生命是幼小的，好像一个婴孩，需要慢慢长大成人。从教会的角度而言，一群信徒组成了教会，就是基督的身体，这个身体也需要慢慢成长。基督在肉身的时候，祂的身体是慢慢成长的，正如圣经所记，“耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长（路2:52）”。信徒在灵命上的成长，就带来了教会整体的增长，这个“基督的身体”就如同当年基督道成肉身的身体一样，慢慢长大，直到将来“满有基督长成的身量”。

正如肉身身体的成长是神所定的天然律，教会作为基督的身体，其成长也是自然的应当的。一个合神心意的教会一定是一个成长的教会，教会的成长也是每一个信徒所盼望的。那么教会如何成长呢？保罗在这里专门提到，在“满有基督长成的身量”之前，有一个前提，就是我们这些信徒要“在真道上同归与一”。正如上面所说，信徒的重生是用“真道”生的，信徒的成长也必须保持在真道上同归与一，才能够“长大成人”。

人们建造房屋的时候，使用的是钢筋砖瓦水泥一点一点的堆积起来。有人认为建造教会也可以这样，通过一点一点的贡献把教会建立起来。但是我们要看到，房屋是没有生命的，但是教会应该是有生命的。没有任何一样有生命的物质是通过人将材料聚集在一起而被建立的。我们种树种草，总是供给它们所需用的食物和养料，它们的根基从地土中吸收这些养分，幼小的生命就慢慢长大。同样的，一个有生命的教会的增长，所需要的就是立好根基，并且得到充分的养料。圣经中很强调根基，唯有“往下扎根”，才能“向上结果（赛
37:31）”。根是吸收养分的，没有根，植物无法得到所需用的养料，就要枯干死去。耶稣在撒种的比喻中讲到：“有落在土浅石头地上的。土既不深，发苗最快。日头出来一晒，因为没有根，就枯干了（太13:5-6）”。因此教会的成长，并不是看外面发苗的速度，乃是看里面是否生根了。若是没有根，虽然显得壮大，里面却是空虚，一有困难来到就要枯干了。教会的根基就是基督，就是成为了肉身的神的真道，正如圣经上所言，“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基（林前3:11）”。

圣经中也常常用小孩子来比喻信徒。耶稣喜悦我们单纯爱祂的心像小孩子，因此祂说“我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国（太18:3）”。但是祂不喜悦我们在圣经真道上一直做个不懂事理的小孩子。因此希伯来书5章13-14节说，“凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理。因为他是婴孩。惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了”。人的成长是靠食物和营养，信徒灵性生命的成长、教会的成长也是需要食物。这里提到两种食物，一种是“奶”，是小孩子吃的，是母亲供给并不需要自己消化就能得到养分；另一种是干粮，需要自己咀嚼自己消化自己分解出养分。对于信徒，我们也不能一直做吃奶的小孩子，乃是需要能够吃干粮，这干粮就是神的话。耶稣曾经说，“我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的（约6:51）”。这句话让“犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉，给我们吃呢？（约5:52）”但是我们知道基督是成为肉身的道，如今我们吃主的肉，并不是吃那个在肉身上的肉，乃是吃下神的道，就是圣经的真道。灵命尚浅的信徒，就如同小孩子，可以吃奶，就是灵奶；但是圣经要求信徒要成长，长大成人的，就可以吃干粮，就是圣经中的灵粮。因此教会里的信徒要成长，整个教会要成长，不仅要建立在圣经真道的根基上，也要从这个根不断汲取圣经话语来喂养，并且让教会中的信徒不是停留在做吃奶的基督徒，而是每一个人都能够从圣经中有所得着，吃下神的话语，就化为生命。

教会在成长，就要有长成的一天，因此保罗提到“满有基督长成的身量”之后，专门谈及怎样才算是“长成的身量”。他仍然用这个小孩子的比喻，让信徒“不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端（弗2:14）”。小孩子是容易欺骗的，他相信自己的父母，也容易相信一切外人。神是我们在天上的父，愿意我们在祂那里一直是小孩子，相信祂的一切话语，但是在世人面前我们却不是小孩子，不要被他们随意骗去，乃是能够分辨“人的诡计”和“欺骗的法术”，不被“异教之风摇动”。希伯来书告诉我们同一个意思，就是当我们长大成人，特征是可以吃干粮，并且“熟练仁义的道理”，“心窍习练得通达，就能分辨好歹了（希5:13-14）”。成年人是有分辨力有判断力的人，信徒在灵里也要成长到这样的一个阶段，就是能够领受圣经的真道，并且按照圣经的标准能够对各样的说法有所分辨，不被各种荒谬、似是而非的道理所欺哄，不被世间的小学所迷惑。由这样一批信徒所组成的教会也会变成一个生根的教会、坚立的教会，并且“满有基督长成的身量”，“无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女…显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来（腓2:15-16）”。

（3）、在爱中彼此建立

小孩子有小孩子的行为，成年人有成年人的做事方式。当信徒在灵命上长进、教会有“基督长成的身量”之后，也必须要有相应的行为与之相配。圣经中告诉我们，神就是爱，因此我们从神而生、在神里成长之后，也必然反应出神的属性，能够分享出神的爱，也就是是“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督（弗4:15）”。这一段的教训，不论是对于一个信徒还是对于整个教会，都是非常要紧的。圣经告诉我们要为“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩（犹1:3）”，要“在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女（腓2:15）”。这是信徒、教会与世界的争战，并且要得胜，因为“凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心（约一5:4）”，主也曾经应许说“阴间的权柄，不能胜过他（教会）（太16:18）”。

但是在争战之中，我们会常常忘记了一点，就是我们如何去为主争战。是像世人那样拿着刀枪打仗吗？是组织十字军向异教徒进攻吗？虽然现在的信徒很少有这样极端的行为，但是在为真道争辩、在抵挡异教之风与欺骗的法术时，常常不知不觉就陷入血气之中，不知不觉散掉了爱心。正如保罗所说，“我若能说万人的方言，并天使的话语却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识。而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益（林前13:1-3）”。保罗说的这些都是神给信徒与教会的恩赐，但若是有这些恩赐，却没有爱，仍然是无益的。走恩赐的路线就会彼此争竞最终归于血气，唯有走生命的路线才能活出基督的爱。

在以弗所书第6章，保罗描述了“神所赐的全副军装”，就是“用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上，此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭，并戴上救恩的头盔（弗6:14-17）”，这五样都是防御性的，唯有最后一项，“圣灵的宝剑，就是神的道（弗6:17）”，这是可以用来进攻的。也就是说，圣经的话语是信徒争战的唯一武器，不是靠着势力，不是靠着才能，不是靠着血气，唯有圣经的话语。圣经话语的核心是什么呢？我们想到约翰福音第一章第一节说“道就是神”，而约翰一书4章8说，“没有爱心的，就不认识神。因为神就是爱”。这里我们看到了其中的联系，“道就是神”，“神就是爱”。因此我们“拿着圣灵的宝剑，就是神的道”去争战的时候，其实是靠着神祂自己去争战，是用“爱”去争战。神的道和基督的爱本为一，这就是是基督徒唯一的武器。

因此基督徒对外争战，唯独用圣经，唯独用基督的爱，因此保罗说“唯用爱心说诚实话（弗4:15）”。对教会中的事情也是同样。这一句话是非常宝贵的，一是“唯用爱心”，正如上面所说的，对待仇敌，爱是基督徒唯一的武器；而对待弟兄姊妹，爱更是基督徒所持有的唯一的态度。若是有任何其他的动机其他的目的，说的话语就不能符合圣经的要求。第二点是“诚实话”。现在有太多的话语是虚假的话、虚妄的话、夸张的话，但是神让我们在教会中唯有说“诚实话”。第三点是“说”，什么话可说，什么话不必说。雅各书里说，“若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身（雅3:2）”，“各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒。因为人的怒气，并不成就神的义。（雅1:19-20）”

保罗临终的时候写信给提摩太说，“主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐（提后2:24）”。在教会中，大家都同是一个身体上的肢体，对于一个正常人，哪里有自己打自己的呢？因此在教会中，我们这些肢体也要彼此要温温和和的相待，用爱心来说一切的话语。神对教会中的话语的要求是非常严格的，因为“神的言语，句句都是炼净的（箴30:5）”，我们作为神的儿女，是照着神的形象造的，因此我们一举一动都要有新生的样式。所以保罗说，“唯用爱心说诚实话”，他又说，“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处（弗4:29）”。可见教会里的每一句话都应当是爱心的话，都是造救人的话，这是多么的不易，也多么的宝贵，唯有基督在十字架上的大爱能够带领我们达到这一切。因此保罗说教会这基督的身体是“在爱中建立自己（弗4:16）”。

保罗强调“用爱心说诚实话”之后，继续提到“凡事长进，连与元首基督”。基督是教会全体的救主，因为基督的救恩众人才来到教会中，真如我们前面详细谈过的。同样的，在教会长进的时候，也时刻不能离开基督。如今有一些“教会”，在人数上事工上都有很大的增长，但是越增长越没有基督，那么这样的增长一并不是合神心意的增长，这些表面的事工最后也都要归于无有。比如中国曾经有许多教会办的福利事业，包括医院、养老院、孤儿院、学校等等。起初这些产业都是为了福音的缘故而办，但是后来就渐渐偏向了“社会福音”，变成了教会的一种事业，虽然还是凭着爱心在经营，但是当这些产业里的“基督”越来越小的时候，它们也成为不受神祝福的事工。宋尚节博士曾经预言说，这些西教士办的教会产业有一天都会从中国消失，后来历史的发展果然应验了这个预言。神给了基督莫大的能力，这能力“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了（弗1:21）”，而神这样做的目的是“将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首（弗1:22）”。这样大的能力是为了教会而预备的，教会若是没有连与基督，放弃了从神而来超过一切的能力，去寻求世界上的力量和帮助，我们真是要为这样的教会遗憾。

（4）、在服事中彼此相助

认识神的儿子、在圣经真道上扎根、在爱中建立自己，这是神对教会中每一个信徒的要求，是每一个信徒的共性。但是在教会中有一个方面是人人都不同的，那就是神所赐的恩赐。保罗提到要建立基督的身体，前面就说到了基督“升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人（弗4:8）”，并且之后提到了教会中的不同职分。神赐给我们这些恩典，并不是叫我们隐藏起来。正如耶稣所说，“城造在山上，是不能隐藏的（太5:14）”。神的心意是要我们在教会中服事，彼此配搭，使用这些恩典，并且在服事中使基督的身体成长。

信徒在教会中，通常是比较愉快的经历，因为当我们接受耶稣基督的时候，赦罪的平安就在我们心中了，使得信徒不在罪恶的捆绑中，享受神所赐的真自由；另一方面，有基督的爱在教会中流动，又有心中柔和谦卑的弟兄姊妹，这是多么惬意。但是神并不止是要我们享受这样安逸的生活，乃是我们要思想，“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的（林前15:10）”。保罗是一个传福音的人，他传福音不顾性命，因为他明白“他所赐我的恩，不是徒然的。我比众使徒格外劳苦。这原不是我，乃是神的恩与我同在（林前15:10）”。

如今的信徒也是一样，我们都是蒙神大恩的人，因为“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上（弗2:4-6）”。这两节圣经极其宝贵，告诉了我们曾经发生的事情和正在发生的事情，就是我们曾经是死在过犯中的人，但是我们已经和基督一同活过来了，并且我们现在正和基督一同坐在天上。这是基督徒的荣耀，是我们每一个人所领受的极丰富的恩典。神赐给我们这样的恩典，不仅是为了我们，还要为更多的人，因此祂的心意是“要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看（弗2：7）”。所以，传福音不只是保罗的事情，在教会里的服事不止是七位执事（参徒6：3-6）的事情，乃是每一个信徒所当
作的。所以保罗在罗马书里向每一个信徒说，“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的（罗12:1）”。

教会是身体，我们是肢体；教会是身体，我们是各体，神给了我们各人的恩赐，就是要我们“照着各体的功用”，“百节各按各职”，并且“彼此相助”，这样才能够叫“全身都靠祂联络得合式”，叫“身体渐渐增长”。因此服事是信徒成长所必须的经历，也是神对信徒的心意，更是建立基督身体所不可缺少的。但愿弟兄姊妹都能够起来投入到服事中间去。服事可能是痛苦的，但是若按照神的心意服事，就绝对不是痛苦的。因为神已经安排了“百节各按各职”，安排了弟兄姊妹们“彼此相助”，神也亲自帮助每一个参加服事的弟兄姊妹。因此在服事的痛苦中，我们要放下自己，单纯地做神所要我们做的，就能体会到神同在的甘甜。正如一首歌《越事奉越甘甜》所唱的， “祂赐下各样的需要，祂赐丰盛恩典，每天路径滴下脂油，我感到事奉祂，越久越甘甜。 ”信徒进的是窄门走的是十字架的道路，但是这一切并不孤单并不无助，主耶稣与我们同在，窄门虽然难进，但是里面的道路是越走越宽，神也会让我们真正感受到“越事奉越甘甜”。

三、建成的基督的身体

耶稣在受难以前，曾经“带着彼得，雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗地上了高山（太17:1）”。在山上耶稣“就在他们面前变了形像。脸面明亮如日头，衣裳洁白如光（太17:2）”，门徒“俯伏在地，极其害怕（太17:6）”。在启示录中，约翰在异象里见到的那位人子也是类似的形象，“面貌如同烈日放光（启1:16）”，约翰“一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样（启1:17）”。耶稣在世上是取了“奴仆的形象”，但是就在那一次登山变相的时候，在拔摩海岛向约翰在异像中显现的时候，祂向门徒显现了祂原本的形象，正如腓立比书所说的，基督那个“荣耀的身体”。

如果我们按照圣经的教训来领受神到奥秘，我们就会看到基督的身体，在历史的不同时期曾经有着不同的含义。在旧约时代，首先是约柜预表了基督的身体。约柜并不是以色列人所创造的一个用于崇拜的偶像，而是按照神的样式所建造的，放在帐幕中，预表神与人的同在，正如圣经所说，这些事情“本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式（希8:5）”。耶稣作为神的儿子道成肉身来到世间，祂的一个名字就是“以马内利”（太1:23），以马内利翻出来就是“神与我们同在”。在旧约时代，耶稣还没有来到世上，但是神并不是撇下祂的选民，而是指教他们建造约柜来预表神与人的同在，也就是预表基督的身体。

以色列人进入神所应许的迦南地建立其国家之后，所罗门为神建立圣殿。神并不需要一个有形的住所，任何有形的居所也不能容纳这位创造天地万物的神，正如所罗门祷告说，“神果真住在地上吗？看哪！天和天上的天，尚且不足祢居住的，何况我所建的这殿呢？（王上8:27）”。但是神为了表明祂与人同在，就将这个圣殿作为一个预表，正如以前使用约柜作为预表一样，因此所罗门说，“论到不属祢民以色列的外邦人，为祢名从远方而来，（他们听人论说祢的大名和大能的手，并伸出来的膀臂，）向这殿祷告，求祢在天上祢的居所垂听（王上8:41-43）”。耶稣在世的日子，犹太人向祂求神迹，祂说，“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来（约2:19）”。等到耶稣复活之后，使徒约翰明白“耶稣这话，是以他的身体为殿（约2:21）”。正如旧约时代向着神的殿祷告，神就在天上的居所垂听；如今，我们奉我们主耶稣基督的名祷告，神也必在天上的居所垂听我们的祷告。

耶稣在世界上的时候，祂是“取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上（腓2:7-8）”，但是祂以“照无穷之生命的大能（希7:16）”，从死里复活，坐在天父上帝的右边，以死败坏了掌死权的，并且降下圣灵保惠师与门徒同在。在五旬节的那一天，圣灵降在信徒中间，教会的历史从此开始了。从此以后，再没有圣殿（第二圣殿于主后70年被拆毁，至今未能重建），也没有以色列人的祭司制度，人类的历史就进入了教会时代，教会就是基督的身体。

但是教会时代不会存到永远，“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在（帖前4:16-17）”。在末了的时候，教会要被提到空中与主相遇，在主里死了的人也要先复活。此时教会不仅是基督的身体，也是基督的新妇。身体和新妇，这两个概念在圣经里是统一的，因为圣经中说妻子是丈夫的“骨中的骨，肉中的肉（创2:23）”，妻子本事从丈夫而出，并且婚姻也使得“二人成为一体（创2:24）”。保罗也说“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。爱妻子，便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样（弗5:28-29）”。因此基督看教会为自己的新妇，也看教会为自己的身体，这并不是两个不同的概念，而是在神的奥秘中同归与一。

在末了的时候，教会，这一基督的身体，也是基督的新妇，被提到空中与主相遇，此时要举行羔羊的婚宴。约翰在异像中看到，“我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话（启19:7-9）”。

羔羊婚宴之后魔鬼被丢在硫磺火湖里，案卷展开了，有白色大宝座的审判。 “有一位（天使）来对我（约翰）说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。（启21:9-10）”。启示录第19章提到羔羊的新妇，就是教会，这里提到羔羊的妻，就是“由神那里从天而降的圣城耶路撒冷”。这个新耶路撒冷就是将来教会的形象，就是在永远之中基督的身体。 “城中有神的荣耀。城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。 ……墙是碧玉造的。城是精金的，如同明净的玻璃。 ……那城内又不用日月光照。因有神的荣耀光照。又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走。地上的君王必将自己的荣耀归与那城。城门白昼总不关闭。在那里原没有黑夜（启21:11-25）”。

我们看到这是何等荣耀的城，这是基督何等荣耀的身体。保罗在以弗所书中说，“基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的（弗5:25-27）”。当我们看到现在的有形教会，里面有软弱有失败有分争，似乎离荣耀的教会相差太远，但是在神的眼中教会是“荣耀的”，是“圣洁没有瑕疵的”，祂会“用水借着道，把教会洗净”，让不洁的成为圣洁，让不完美的变为完美，直到祂荣耀的日子来临，成为基督荣耀的身体。因此，当我们在世上建立教会、建立基督的身体的时候，我们不仅要看到现在的状况，看到具体的事情，也要要持定永远的盼望，仰望那在天上的圣城新耶路撒冷。但愿当那日，我们能够和众天使一同“大声说，曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的！（启5:12）”

（本文原载“落楓居: 陳陽文存”，地址http://blog.photocy.org/?p=496）

在网络上分享图片，准确的色彩还原是一大难事。一段时间以来贪图省事，将图片存为sRGB就以为万事大吉。前些日子看到fivestone为此纠结，后来和他一起测试和讨论，大致理清了思路，简略整理如下：

网络上分享图片的色彩问题，主要在于：1、微软曾经对于sRGB的推广，当时微软试图以此简化色彩管理的问题，但是实际上并没有成功，反而产生了一系列不支持色彩管理的软件，留下“后遗症”；2、这些不支持色彩管理的软件，它们忽略了图片内置的profile，将图片当作sRGB（下面说的第1类系统）或display color space（第2类系统），造成图片显示错误。

图片的观众有多种情况，大体上可以分类如下：
1、未配置显示器色彩配置文件（display profile）的Windows系统，分为两小类：
1a 使用支持色彩管理的浏览器或看图软件（Safari、打开色彩管理的Firefox 3.1以上）
1b 使用不支持色彩管理的浏览器（Internet Explorer、Chrome、Opera、Acdsee、……）
2、配置了显示器色彩配置文件的Windows系统，或Mac系统，同样也分为两小类：
2a 使用支持色彩管理的浏览器或看图软件（Safari、打开色彩管理的Firefox 3.1以上、Preview(Mac)、……）
2b 使用不支持色彩管理的浏览器（Internet Explorer）

需要说明的是，对于Mac均算在第二类，因为Mac不论是否自己制作显示器的profile，均内建了相应苹果显示器的profile，仍然算是有display profile，我们假设apple自己提供的profile是比较准确的。

对于在网络上分享的图片，大致可以分为一下三种情况：

图1 带有Adobe RGB(1998) profile的图片文件

图2 带有sRGB profile的图片文件

图3 不带有任何profile的图片文件

1、带有非sRGB profile的图片（比如带有Adobe RGB 1998 profile的图片）：
1a： 显示正确，不一定准确；
1b： 将图片当作sRGB的图片（效果类似于在PS中将该图片assign profile关联上sRGB profile），显示不正确；
2a： 显示正确、准确。
2b： 将图片当作display profile的图片（比如在运行Mac OS X的Macbook里面被当作Color LCD的图片），显示不正确。

2、带有sRGB profile的图片：
1a：显示正确，不一定准确
1b：显示正确，不一定准确
2a：显示正确、准确
2b：将图片当作display profile的图片，显示不正确。

3、不含有任何profile的图片（比如在Photoshop中使用Save for Web and Devices存储的图片）：
1a：显示正确，不一定准确
1b：显示正确，不一定准确
2a：将图片当作display profile的图片，显示不正确。
2b：将图片当作display profile的图片，显示不正确。

这里使用了两个词汇，一个是正确一个是准确。正确的意思是显示程序按照图片所应该在的色彩空间解读了这个文件；准确的意思是在正确解读该文件的基础上，如果显示器的profile是校正过的，那么图片的显示和发布者的计算机上应该是一致的。

三张图的对比结果，如果你是1a、1b、2b，那么你将看到图2、3相同，图1不同；如果是2a，那么将看到图1、2相同，图3不同。

从这个结果来看，并没有四海一家的解决之道，但是带有sRGB profile的图片的通用性是最广的，唯一牺牲掉的观众群体是系统配置了显示器profile但是又使用不支持色彩管理的看图软件的（比如自己制作了profile的windows用户用ie或acdsee，或者是mac用户用未打开色彩管理功能的firefox），这样的用户应当占少数（比如mac用户应该用safari为主，而且既然已经使用了设备的profile，就应该注重色彩管理，使用支持色彩管理的软件）。这样，从发图的角度说，将图片转换为sRGB并且附带sRGB的profile应该是最好的方法，而不是将图片使用Save for Web功能转换为没有profile的文件（这个结论可能会令人感到一丝诧异？）。

从看图的角度来说，用校色仪校准了自己的显示器，并且使用支持色彩管理的软件（比如Safari，mac下的preview，windows下的IfranView，一个开源的看图软件，fivestone推荐FastStone Image Viewer，一个freeware）自然是最好的解决方案。

（原载“落楓居: 陳陽文存”，地址http://blog.photocy.org/?p=478）